四、识天、顺天、乐天
天人关系是《易经》哲学的主题。《易经》关于吉凶祸福的判断在很大程度上依赖于自然规律。《易经》有一个基本观点，就是自然规律与社会规律基本上是一致的。因此，它总是用自然现象来类比社会现象，用自然现象的已然性来论证社会现象的应然性。
识天。《周易》首先强调的是知天，即认识、掌握自然界变化的规律。《周易》用一整套特有的卦象系统，把自然界复杂的变化概括地予以表现，然后让人根据自然界变化的规律去认识自己目前的处境，设计自己应该采取的行动。比如蒙卦，上艮下坎，从卦象上看，是一座高山把泉水蒙盖住了。《象传》云：“山下出泉，蒙。”处在这种情况，就意味着，目前的局面较为蒙昧，但很有希望，只要能够启蒙、击蒙，让清泉流出来，就大吉了。再如晋卦上离下坤，离为火，为日，坤为大地，象征太阳出于地上，象征事业兴旺发达，君子贤人在位。六十四卦的整体排列所体现的宇宙变化，特别是伏羲六十四卦的排列，这个排列可以用来表示一年三百六十五天的阴阳递转，显示春夏秋冬，二十四个节气；也可以用来描述天象的变化，把斗转星移囊括其中。更奇妙的是，这种排列不仅概括了中国特有的太极思维的规律，而且符合二进位制。因而发明了二进位制的莱布尼兹不能不承认，早在他之前数千年的中国古人已经知道了二进位制。
顺天。《易经》里的每个卦都包含有顺天的含意。比如比卦，上坎下坤，坎为水，坤为地，水与地亲密无间，象征君臣关系融洽，臣尽力辅佐君主，而君也虚心纳谏，事业自然兴旺。天有它的运行规律，不以人的意志为转移。人要顺天，关键要抓住时机。时机抓住了，一帆风顺；时机失去了，后悔莫及。于是，《易经》提出“时”的概念。“易曰：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”《易经》认为：“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”人生的道路是漫长的，但关键性的地方也就那么几步，有些人善于审时度势，迅捷地捕捉住时机，一步登天，有些人则因一念之差、一步之迟而顿失时机。古往今来，多少成败荣枯竟就在这一步之中。
乐天。《易经》除提出知天、顺天等处理人天关系的重要原则外，还提出“乐天”的思想。《系辞上传》云：“知周乎万物而道济天下，故不过，旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”乐天就是一种对人生持有达观的态度，超越具体功利的审美的态度。人生之苦，大多在过于执着于功利诸如金钱、名誉、地位之类。有了这些东西缠身，人就超脱不起来了，自由不起来了，快乐不起来了。人在世界上不能做到事事都如意。一方面人应该努力地追求自己的理想，力求达到自己的目的，另一方面也不要把一次的成败、一事的成败看得过重。如若自己的理想、愿望由于主客观的种种原因未能达到，也不应因此而颓废。人生的意义是非常丰富的，难道除了不断地办事业、挣钱，就没有别的了吗？乐天知命除了表现为对功名利禄的一种达观态度外，还往往表现为与大自然建立一种和谐关系。徜徉山水，寄情自然，忘形骸于天地之外，这实是人生一大乐趣。
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